Erik Erikson
Nació en Frankfurt, Alemania el 15 de junio de 1902, sus primeros años se dedicó al arte, después logra certificado de Psicoanálisis en Viena, en escuela dirigida por Dorothy Burlingham, amiga de Anna Freud, se dirige a Boston donde se codea con Henry Murray y Kurt Lewin, así como los antropólogos Ruth Benedith, Margaret Med y Gregory Bateson.
Su trabajo es una redefinición y expansión de la teoría de Freud. Postulo que existía 8 fases de desarrollo que se extendían a lo largo de todo el ciclo vital.
Refiere que nuestros progresos a través de cada estadio esta determinado en parte por nuestros éxitos o por nuestros fracasos en los estadios precedentes.
Cada fase comprende ciertas tareas o funciones que son psicosociales por naturaleza. Las diversas teorías descritas por el autor se establecen en 2 términos:
1) Tarea del infante una de ellas llamada “Confianza- desconfianza” dice Erikson que debemos de aprender con un balance, en cada fase hay un tiempo optimo, es inútil empujar demasiado rápido a un niño a la adultez ya que existe un tiempo para cada función.
En cada fase o estadio obtendremos Virtudes o fuerzas que nos ayudaran con el resto de los estadios de nuestra vida, si hay una alteración podremos desarrollar Maladaptaciones o malignidades, poniendo en peligro nuestro desarrollo faltante.
Erikson postulo 8 teorías, agregando 3 adicionales a las de Freud partiendo del estadio genital hasta la
adolescencia, ya que pensaba que ninguno de nosotros detenemos nuestro desarrollo después de los 12 años.
Erikson tuvo algo que decir con respecto a las interacciones de generaciones lo cual llamo Mutualidad, Freud había establecido que los padres influían en el desarrollo de los niños, mas el primero amplio concepto partiendo de la idea que los niños también influían en el desarrollo de los padres.
Hablaremos de los 8 estadios:
Estadio 1 o Etapa Sensorio-oral: Infante de 0- 1 año/6 meses, en esta etapa el niño desarrolla confianza sin eliminar completamente la capacidad para desconfiar. Si los padres proveen al recién nacido grado de familiaridad consistencia y continuidad, desarrollaran un sentimiento que el mundo es seguro y al contrario los niños desarrollarían desconfianza aprensiva.
- Desajuste sensorial se desarrollará si los padres son protectores, los niños serán excesivamente confiado y crédulo.
- Si se logra un equilibrio el niño desarrollará la virtud de Esperanza.
Estadio 3 o Etapa Genital-Locomotor: Edad de juego 3-4 hasta 5-6 años, aprenden la Iniciativa sin culpa exagerada, al tener iniciativa llevaran ideas por sí mismos, alentaremos su fantasía, curiosidad e imaginación, tendrá la capacidad para establecer juicios morales.
- Tendencia maladaptativa: Crueldad (muy poca culpa y demasiada iniciativa), forma extrema Sociopatía.
- Culpa exagerada: inhibición, desde el punto de vista sexual Edipo la persona puede ser impotente o frígida.
Estadio 5 o adolescencia: edad 12-18 años la tarea principal Identidad del yo, como encajamos en el resto de la sociedad y los llamados Ritos de paso definidos que distinguen el adulto del niño, a la falta de identidad
Erikson le llama Repudio. Para Erikson fue la etapa que mas le intereso ya que constituye las bases a partir del cual se desencadenan todas las otras etapas.
- A la virtud le llama Fidelidad, implica lealtad, habilidad para vivir de acuerdo con los estándares de la sociedad a pesar de imperfecciones, faltas e inconsistencias.
intimidad, actitud opuesta a mantenerse en Aislamiento.
La intimidad supone la posibilidad de estar cerca de otros, como amantes o amigos, partícipe de la sociedad.
- La tendencia maladaptativa la llama promiscuidad, la explica como volverse demasiado abierto y sin ninguna profundidad o respeto por tu intimidad.
- La exclusión es la tendencia maligna de aislamiento máximo. La persona se aísla de sus seres queridos o parejas, amigos y vecinos.
- El éxito esta etapa, es la virtud o fuerza psicosocial que Erikson llama amor.
entre la productividad y el estancamiento. La productividad es una extensión del amor hacia el futuro y el estancamiento, es la “auto absorción”; cuidar de nadie. La persona estancada deja de ser un miembro productivo de la sociedad a esta maladaptacion Erikson le llama sobrextensión.
- La tendencia maligna de rechazo, lo que supone muy poca productividad y bastante estancamiento.
- La tendencia maladaptativa es la presunción, ocurre cuando la persona “presume” de una integridad yoica sin afrontar de hecho las dificultades de la senectud.
- La tendencia maligna es el desdén, Erikson la define como un desacato a la vida, tanto propia como la de los demás.
- La persona que afronta la muerte sin miedo tiene la virtud la llama sabiduría.
TRANSPERSONALES Fromm1900 – 1980
BIOGRAFIA
La persona
Existen otros
arquetipos que son un poco más complicados de mencionar. Uno es el hombre
original, representado en las culturas occidentales por Adán. Otro es el
arquetipo Dios, el cual representa nuestra necesidad de comprender el Universo;
que nos provee de significado a todo lo que ocurre y que todo tiene un
propósito y dirección.
Erich Fromm nació en Frankfurt, Alemania en 1900. Su padre era un hombre de negocios.
Su madre estaba deprimida con frecuencia.Provenía de una familia muy religiosa, en este caso de judíos ortodoxos.
En su autobiografía, Beyond the Chains of Illusion (Más Allá de las Cadenas de la Ilusión) Fromm habla de dos eventos acontecidos en su adolescencia temprana que le condujeron hacia este camino.
El primero tiene que ver con un amigo de la familia: Tendría ella más o menos como unos 25 años; era hermosa, atractiva y además pintora.
Recuerdo haber escuchado que había estado comprometida pero luego de un tiempo había roto su compromiso; recuerdo que casi siempre estaba en compañía de su padre viudo. Entonces un día oí la tremenda noticia: su padre había muerto e inmediatamente después ella se había suicidado.
El segundo evento: la Primera Guerra Mundial. A su alrededor, se repetían los mensajes:
“Nosotros (los alemanes, o mejor los alemanes cristianos) somos grandes; Ellos (los ingleses y
aliados) son mercenarios baratos”. El odio, la “histeria de guerra”, le asustó. Recibió su doctorado
en Heidelberg en 1922 y empezó su carrera como psicoterapeuta. Se mudó a los EEUU en 1934.
Cerca del final de su carrera, se mudó a ciudad México para enseñar. Murió en Suiza en 1980.
TEORÍA
La teoría de Fromm es más bien una combinación de Freud y Marx. Freud postuló que nuestro
carácter estaba determinado por la biología. Por otro lado, Marx consideraba a las personas como
determinados por su sociedad y más especialmente por sus sistemas económicos.
Fromm añadió a estos dos sistemas deterministas: ellos: la idea de libertad.
Él animaba a las personas a trascender. Pero junto a la individualidad vino el aislamiento, la alienación y la perplejidad.
La libertad es algo difícil de lograr y cuando la tenemos nos inclinamos a huir de ella.
Fromm describe tres vías a través de las cuales escapamos de la libertad:
- Autoritarismo: Buscamos evitar la libertad al fusionarnos con otros. Hay dos formas de acercarse: una es someterse al poder de los otros, volviéndose pasivo y complaciente. La otra es convertirse uno mismo en un autoritario. La versión más extrema de autoritarismo como masoquismo y sadismo; y la otra versión es del contrato implícito entre estudiantes y profesores: los estudiantes demandan estructura y el profesor se sujeta en sus notas. Parece inocuo e incluso natural, pero de esta manera los estudiantes evitan asumir cualquier responsabilidad en su aprendizaje y el profesor puede evadirse de abordar las cuestiones verdaderamente de interés en su campo.
- Destructividad: Es este escape de la libertad lo que da cuenta de la podredumbre indiscriminada de la vida (brutalidad, vandalismo, humillación, crimen, terrorismo…), La forma más obvia de auto destructividad es por supuesto, el suicidio. El auto destructividad es una destructividad frustrada, no al revés.
- Conformidad autómata: Los autoritarios se escapan de su propia persecución a través de una jerarquía autoritaria. Cuando necesitamos replegarnos, nos refugiamos en nuestra propia cultura de masas. pasaré inadvertido; desapareceré en medio de la gente y no tendré la necesidad de plantearme mi libertad o asumir cualquier responsabilidad. La persona que utiliza la conformidad autómata es como un camaleón social: asume el color de su ambiente. Ya que se ve como el resto de los demás, ya no tiene que sentirse solo. Desde luego no estará solo, pero tampoco es él mismo. Debe luchar no solo contra los peligros de morir, pasar hambre y lesionarse, sino también de otro peligro específicamente humano: el de volverse loco. En otras palabras, debe protegerse a sí mismo no solo del peligro de perder su vida, sino de perder su mente.
La familia
¿Qué hace a una familia buena, sana y productiva?. Fromm sugiere que ésta sería una familia donde los padres asumen la responsabilidad de enseñar a sus hijos a razonar en
una atmósfera de amor. El crecer en este tipo de familias permite a los niños aprender a identificar y valorar su libertad y a tomar responsabilidades por sí mismos y finalmente por la sociedad como un todo.
EL INCONCIENTE SOCIAL
Nuestras familias la mayoría de las veces sólo son un reflejo de nuestra sociedad y cultura.
Muchas veces creemos que la manera en que hacemos las cosas es la única forma; la forma natural.
Lo hemos asumido tan bien que se ha vuelto inconsciente. Fromm cree que nuestro inconsciente social se entiende mejor cuando examinamos nuestros sistemas económicos.
Orientaciones en términos económicos
- La orientación receptiva. Creen que todas las cosas buenas y provisiones provienen del exterior de sí mismos. Más común en las poblaciones campesinas.
- La orientación explotadora. Las cosas tienen un valor mayor cuanto sean tomadas de otros: la dicha es preferiblemente robada, las ideas plagiadas, y el amor se consigue basándose en coerción. Más común en la historia de las aristocracias y en las clases altas de los imperios coloniales.
- La orientación acaparadora. Las personas que acumulan tienden a mantener consigo esas cosas; reprimen. Consideran al mundo como posesiones y como potenciales posesiones. Burguesía, la clase media comerciante, así como los terratenientes ricos y los artistas.
- La orientación de venta. El éxito es una cuestión de cuán bien puedo venderme; de darme a conocer. Mi familia, mi trabajo, mi escuela, mis ropas; todo es un anuncio, y debe estar “perfecto”. Surge de la fría familia apartada, y tiende a utilizar la conformidad autómata para escapar de la libertad.
- La orientación productiva. Persona que no lleva máscara. Esta es la persona que sin evitar su naturaleza social y biológica, no se aparta nunca de la libertad y la responsabilidad. La sociedad que permita un crecimiento de este tipo de personas no existe aún. Socialismo comunitario humanista.
Las primeras cuatro orientaciones (a las cuales otros llaman neurótica) viven el modo (o modelo) de tenencia.
Se centran en el consumo.
Del otro lado, la orientación productiva vive en el modo vivencial.
Vives sin máscara, viviendo la vida, relacionándote con los demás, siendo tú mismo.
Al decir que tienes un problema, estás evitando el hecho de que
tú eres el problema; una vez más estás evitando la responsabilidad de tu vida.
MALDAD
Siempre estuvo interesado en tratar de comprender a las personas verdaderamente
malévolas de este mundo; aquellas con total conciencia de maldad en sus actos. Creía
que incluso el neurótico más miserable por lo menos está intentando adaptarse a la vida.
Son, usando su palabra, biófilos, amantes de la vida. Pero existe otro tipo de personas que
él llama necrófilos (amantes de la muerte). Tienen una atracción pasional de todo lo que
es muerte, destrucción, podredumbre, y enfermizo; Es la pasión de “destrozar todas las
estructuras vivientes”.
También añade que deben haber tenido una vida tan llena de frustraciones que la persona se pasa el resto de su vida inmerso en la rabia. Y finalmente, sugiere que deben haber
crecido con una madre también necrófila, de manera que el niño no ha tenido a nadie de quien recibir amor.
Teoria transpersonal de Jung
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Jung divide la psique en tres partes.
1.-La primera es
el Yo, el cual se identifica con la
mente consciente.
2.-Relacionado
cercanamente se encuentra el inconsciente
personal, que incluye cualquier cosa que no esté presente en la
consciencia, pero que no está exenta de estarlo. El inconsciente personal sería
como lo que las personas entienden por inconsciente en tanto incluye ambas
memorias, las que podemos atraer rápidamente a nuestra consciencia y aquellos
recuerdos que han sido reprimidos por cualquier razón. La diferencia estriba en
que no contiene a los instintos, como Freud incluía.
3.-Después de
describir el inconsciente personal, Jung añade una parte al psiquismo que hará que
su teoría destaque de las demás: el inconsciente
colectivo. Podríamos llamarle sencillamente nuestra “herencia psíquica”. Es
el reservorio de nuestra experiencia como especie; un tipo de conocimiento con
el que todos nacemos y compartimos. Aun así, nunca somos plenamente conscientes
de ello. A partir de él, se establece una influencia sobre todas nuestras
experiencias y comportamientos, especialmente los emocionales; pero solo le
conocemos indirectamente, viendo estas influencias.
Existen ciertas
experiencias que demuestran los efectos del inconsciente colectivo más claramente
que otras. La experiencia de amor a primera vista, el deja vu y el
reconocimiento inmediato de ciertos símbolos y significados de algunos mitos,
se pueden considerar como una conjunción súbita de la realidad externa e
interna del inconsciente colectivo. Otros ejemplos que ilustran con más
amplitud la influencia del inconsciente colectivo son las experiencias creativas
compartidas por los artistas y músicos del mundo en todos los tiempos, o las experiencias
espirituales de la mística de todas las religiones, o los paralelos de los
sueños, fantasías, mitologías, cuentos de hadas y la literatura.
Un ejemplo
interesante que actualmente se discute es la experiencia cercana a la muerte. Parece
ser que muchas personas de diferentes partes del mundo y con diferentes antecedentes
culturales viven situaciones muy similares cuando han sido “rescatados” de la muerte
clínica. Hablan de que sienten que abandonan su cuerpo, viendo sus cuerpos y
los eventos que le rodean claramente; de que sienten como una “fuerza” les
atrae hacia un túnel largo que desemboca en una luz brillante;
de ver a familiares fallecidos o figuras religiosas esperándoles y una cierta
frustración por tener que abandonar esta feliz escena y volver a sus cuerpos.
Quizás todos estamos “programados” para vivir la experiencia de la muerte de esta
manera.
Arquetipos
Los contenidos del inconsciente colectivo
son los llamados arquetipos. Jung también les llamó dominantes, imagos,
imágenes primordiales o mitológicas y otros nombres, pero el término arquetipo
es el más conocido. Sería una tendencia innata (no aprendida) a experimentar
las cosas de una determinada manera.
El arquetipo carece de forma en sí mismo,
pero actúa como un “principio organizador” sobre las cosas que vemos o hacemos.
El arquetipo materno
- Este arquetipo está simbolizado por la madre primordial o “madre tierra” de la mitología; por Eva y María en las tradiciones occidentales y por símbolos menos personalizados como la iglesia, la nación, un bosque o el océano. De acuerdo con Jung, alguien a quien su madre no ha satisfecho las demandas del arquetipo, se convertiría perfectamente en una persona por lo busca a través de la iglesia o identificándose con la “tierra madre”, o en la meditación sobre la figura de María o en una vida dedicada a la mar.
Maná
- Es llamativo que en sociedades primitivas, los símbolos fálicos usualmente no se refieran en absoluto al sexo. Usualmente simbolizan el maná, o poder espiritual. Esto símbolos se exhiben cuando es necesario implorar a los espíritus para lograr un mejor cosecha del maíz, o aumentar la pesca o para ayudar a alguien. La relación entre el pene y la fuerza, entre el sémen y la semilla, entre la fertilidad y la fertilización son parte de la mayoría de las culturas.
La sombra
- Los símbolos de la sombra incluyen la serpiente (como en el Jardín del Edén), el dragón, los monstruos y demonios. Usualmente guarda la entrada a una cueva o a una piscina de agua, que representarían el inconsciente colectivo. La siguiente vez que sueñen que se están peleando con un luchador fortísimo, puede que simplemente ¡se esté peleando con usted mismo!.
- La persona representa nuestra imagen pública. La palabra, obviamente, está relacionada con el término persona y personalidad y proviene del latín que significa máscara. Por tanto, la persona es la máscara que nos ponemos antes de salir al mundo externo. Aunque se inicia siendo un arquetipo, con el tiempo vamos asumiéndola, llegando a ser la parte de nosotros más distantes del inconsciente colectivo.
En su mejor
presentación, constituye la “buena impresión” que todos queremos brindar al satisfacer
los roles que la sociedad nos exige. Pero, en su peor cara, puede confundirse incluso
por nosotros mismos, de nuestra propia naturaleza. Algunas veces llegamos a
creer que realmente somos lo que pretendemos ser.
Anima y animus
- Una parte de la persona es el papel masculino o femenino que debemos interpretar. Para la mayoría de los teóricos, este papel está determinado por el género físico. Pero, al igual que Freud, Adler y otros, Jung pensaba que en realidad todos nosotros somos bisexuales por naturaleza.
Jung creía que
estas expectativas significaban que solo hemos desarrollado la mitad de nuestro
potencial. El “anima” es el aspecto femenino presente en el inconsciente
colectivo de los hombres y el “animus” es el aspecto masculino presente en el
inconsciente colectivo de la mujer. Unidos se les conoce como syzygy. El anima puede estar
representada (personificada) como una joven chica, muy espontánea e intuitiva,
o como una bruja, o como la madre tierra.
Usualmente (anima)
se asocia con una emocionalidad profunda y con la fuerza de la vida misma. El
animus puede personificarse como un viejo sabio, un guerrero, o usualmente como
un grupo de hombres, y tiende a ser lógico, muchas veces racionalista e incluso
argumentativo.
Anima y el animus,
nos permite comunicarnos con el inconsciente colectivo. Es también el arquetipo
responsable de nuestra vida amorosa.
Otros arquetipos
- Jung decía que no existía un número fijo de arquetipos que pudiésemos listar o memorizar. Se superponen y se combinan entre ellos según la necesidad y su lógica no responde a los estándares lógicos que entendemos. Jung, sin embargo, definió algunos otros:
·
Padre: simboliza guía o
figura de autoridad
·
Familia: hermandad de
sangre, lazos profundos
·
El niño: futuro, evolución,
renacimiento y salvación.
·
Héroe: representa al yo y
usualmente esta en batallas o luchas. El héroe puede ese tonto por ignorante de
las formas del inconciente colectivo.
·
El ilusionista (un payaso
o un mago): hace las cosas mas dificiles para el heroe
- El hermafrodita, tanto hombre como mujer, es una de las ideas más importantes de la teoría junguiana y representa la unión de los opuestos.
- El arquetipo más importante es el de self. Es la unidad última de la personalidad y está simbolizado por el círculo, la cruz y las figuras mandalas que Jung halló en las pinturas. El self es un arquetipo que representa la trascendencia de todos los opuestos, de manera que cada aspecto de nuestra personalidad se expresa de forma equitativa. Simbolizan la perfección de la personalidad, pero creía que esta solamente se alcanza con la muerte.
La dinámica del psiquismo
u El principio de los opuestos
Si hay algo bueno, debe haber algo malo en otra parte (como saber lo bueno sin saber que hay algo malo) Esta oposición crea el poder.
u Principio de equivalencia
La energía resultante de la oposición se destruye
equitativamente en ambos lados
u Principio de entropía Sincronicidad
- A través de los años los teóricos han discutido ampliamente si los procesos psicológicos se establecen a partir de modelos mecanicistas o teleológicos. El mecanicismo es la idea de que las cosas funcionan a través de un proceso de causa-efecto. Una cosa lleva a otra, y esa otra a una siguiente y así sucesivamente, por lo que el pasado determina al presente. La teleología es la idea que defiende que somos guiados por nuestros propósitos, significados, valores y demás.
El mecanicismo está
asociado al determinismo y las ciencias naturales; la teleología está
relacionada con el libre albedrío y se considera en la actualidad una postura un
tanto rara. Es todavía común en filósofos moralistas, legalistas y religiosos
y, por supuesto también, en algunos teóricos de la personalidad.
Con respecto a los
autores que revisamos en este libro, los freudianos y los conductuales tienden
a ser mecanicistas, mientras que los neofreudianos, humanistas y existencialistas
tienden a la postura teleológica. Jung cree que ambos juegan algún papel, pero
añade una última alternativa ideológica llamada sincronicidad. La sincronicidad
supone la ocurrencia de dos eventos que no están asociados ni causalmente ni
teleológicamente, más sin embargo tienen una relación significativa. Una vez,
un paciente me describía un sueño con un escarabajo y justo en ese momento, por
la ventana del despacho pasó volando un escarabajo muy similar al que describía
en su sueño.
Jung nunca se
aclaró con respecto a sus creencias religiosas, pero esta idea inusual de sincronicidad
la hallamos fácilmente explicada en la perspectiva hindú de la realidad. Desde
este punto de vista, nuestros Yo individuales son como islas en el mar. Estamos
acostumbrados a ver el mundo y a los demás como entes individuales y separados.
Lo que no vemos es que estamos conectados entre nosotros por medio del suelo
marino que subyace a las aguas.
El otro mundo es
llamado maya, que significa ilusión y se considera un sueño de Dios o como un
baile de Dios; esto es, Dios lo ha creado, pero no es real en sí mismo.
Nuestros Yo individuales reciben el nombre de jivatman o almas individuales,
siendo también algo parecido a una ilusión. Todos nosotros somos extensiones
del único y supremo Atman o Dios, el cual se permite olvidarse un poco de su
identidad para volverse aparentemente separado e independiente volviéndose cada
uno de nosotros. Pero de hecho, nunca estamos separados del todo. Cuando
morimos, nos despertamos siendo lo que realmente fuimos desde el principio:
Dios.
Cuando soñamos o
meditamos, nos metemos dentro de nuestro inconsciente personal, acercándonos
cada vez más a nuestra esencia: el inconsciente colectivo. Es precisamente en estos
estados cuando somos más permeables a las “comunicaciones” de otros Yo. La sincronicidad
hace de la teoría de Jung una de las pocas que no solo es compatible con los fenómenos
parapsicológicos, sino que incluso intenta explicarlos.
Introversión y extroversión
- Jung desarrolló una tipología de la personalidad que se ha vuelto tan popular que mucha gente cree que él no hizo nada más. Esta empieza con la diferencia entre introversión y extroversión.
Las personas
introvertidas prefieren su mundo interno de pensamientos, sentimientos,
fantasías, sueños y demás, mientras que las extrovertidas prefieren el mundo externo
de las cosas, las actividades y las personas. Estos términos se han confundido
con vocablos como timidez y sociabilidad, debido en parte a que los
introvertidos suelen ser tímidos y los extrovertidos tienden a ser más sociables.
Pero Jung se refería más a cuán inclinados estamos (nuestro Yo) hacia la
persona y la realidad externa o hacia el inconsciente colectivo y sus
arquetipos. En este sentido, el sujeto introvertido es un poco más maduro que
el extrovertido, aunque bien es cierto que nuestra cultura valora más al
extrovertido...y Jung ¡ya nos avisó de que todos nosotros tendemos a valorar
nuestro propio tipo por encima de cualquier otra cosa!.
En la actualidad,
encontramos la dimensión de introversión-extroversión en varias teorías, de las
cuales destaca de forma notable la de Hans Eysenck, aunque esta dimensión se esconda
bajo los nombres alternativos de “sociabilidad” y “surgencia”.
Las funciones:
- Aún cuando seamos introvertidos o extrovertidos, está claro que necesitamos lidiar con el mundo, tanto interno como externo. Y cada uno de nosotros posee su propia manera de hacerlo, de manera más o menos cómoda y útil. Jung sugiere que existen cuatro maneras o funciones de hacerlo:
La primera es la de las sensaciones, que como indica la propia palabra supone la acción deobtener información a través de los significados de los sentidos. Una persona sensible esaquella que dirige su atención a observar y escuchar, y por tanto, a conocer el mundo. Jung consideraba a esta función como una de las irracionales, o lo que es lo mismo, que comprende más a las percepciones que al juicio de la información.
La segunda es la del pensamiento. Pensar supone evaluar la información o las ideas de forma racional y lógica. Jung llamó a esta función como racional, o la toma de decisiones en base a juicios, en vez de una simple consideración de la infomación.
La tercera es la intuición. Este es un modelo de percepción que funciona fuera de los procesos conscientes típicos. Es irracional o perceptiva como la sensación, pero surge de una bastante más compleja integración de grandes cantidades de información, más que una simple visión o escucha. Jung decía que era como “ver alrededor de las esquinas”.
La cuarta es el sentimiento. Es el acto de sentir, como el de pensar. Es una cuestión de evaluación de la información. En este caso está dirigida a la consideración de la respuesta emocional en general. Jung le llamó racional; evidentemente no de la manera en que estamos acostumbrados a usar el término.
Todos nosotros poseemos estas funciones. Diríamos que simplemente la usamos en diferentes proporciones. Cada uno de nosotros tiene una función superior que preferimos y que está más desarrollada.; otra secundaria, de la cual somos conscientes de su existencia y la usamos solo para apoyar a la primera. También tenemos una terciaria, la cual está muy poco desarrollada y no es muy consciente para nosotros y finalmente una inferior, la cual está muy pobremente desarrollada y es tan inconsciente que podríamos negar su existencia en nosotros.
La mayoría de nosotros sólo desarrolla una o dos de las funciones, pero nuestra meta debería ser desarrollar las cuatro. Una vez más, Jung considera la trascendencia de los opuestos como un ideal.
